善と悪

   世の中は善悪入り乱れ、種々の様相を現わしている。即ち悲劇も喜劇も、不幸も幸福も、戦争も平和も、その動機は善か悪かである。いったいどうして善人もあれば悪人もあるのであろうか。この善悪の由って来たるところの何か根本原因がなくてはならないと誰しも思うであろう。

   今私がここに説かんとするところのものは、善と悪との原因で、これは是非知っておかねばならないものである。勿論普通の人間であれば善人たる事を希い、悪人たる事を嫌うのは当たり前であり、政府も、社会も、家庭も、一部の人を除いては善を愛好する事は当然であって、平和も幸福も善では生まれない事を知るからである。

   私は分り易くするため、善悪の定義を二つに分けてみよう。即ち善人とは「見えざるものを信ずる」人であり、悪人とは「見えざるものは信ぜざる」人である。従って「見えざるものを信ずる」人とは、神仏の実在を信ずる、所謂唯心主義者であり、「見えざるものは信じない」という人は唯物主義者であり、無神論者である。その例を挙げてみよう。

   今人間が善を行なう場合、その意念は愛からであり、慈悲からであり、社会正義からでもあり、大きくみれば人類愛からでもある。そうして善因善果、悪因悪果を信じて善を行なう人もあり、憐憫の情止むにやまれず人を助けたり、仏教でいう四恩に酬いるというような報恩精神からも、物を無駄にしない、もったいないと思う質素、倹約等、何れも善の現われである。また人に好感を与えようとし、他人の利益幸福を願い、親切を施し、自己の天職に忠実であり、信仰者が神仏に感謝し、報恩の行為も、神仏のみ心に叶うべく努める事も、みな善の現われである。まだ種々あろうが、だいたい以上の如くであろう。

   次に悪事を行なうものの心理は、全然神仏の存在を信ぜず、利欲のため人の目さえ誤魔化せば、如何なる罪悪を行なうも構わないという――虚無的思想であり、欺瞞は普通事の如く行ない、他人を苦しめ、人類社会に禍と及ぼす事などはさらに顧慮する事なく、甚しきは殺人さえ行なうのである。そうして戦争は集団的殺人であって、昔からの英雄などは、自己の権勢のため、限りなき欲望のため、大戦争を起こし、「勝てば官軍」式を行なうのである。「人盛んなれば天に勝ち、天定まって人に勝つ」という諺の通り一時は華やかであるが、必ずと言いたいほど最後には悲惨な運命に没落する事は歴史の示すところで、勿論動機は悪である。

   かように人の目さえ誤魔化せば、如何なる事をしても知れないという事であれば、できるだけ悪事をして、栄耀栄華に暮らす方が得であり、利口―― という事になる。また死後人間は零となり、霊界生活などはないと思う心が悪を発生する事になる。然るに如何ほど悪運強く、一時は成功者となっても、長い目でみれば必ずいつかは没落する事は例外のない事実である。第一悪事を犯した者は、年が年中不安焦燥の日を送り、いつ何どき引っ張られるか分らないという恐怖におびえ、良心の呵責に責められ、遂には後悔せざるを得なくなるものである。よく悪事をしたものが自首したり、捕まってから却って安心して刑罰にあう事を喜ぶ者さえある事実を、我らは余りに多くみるのである。それは即ち神より与えられたる魂が、神から叱責さるるからである。何となれば魂は霊線によって神に通じているからである。故に悪を行なう場合、完全に人の目を誤魔化し得たとしても、自分の目を誤魔化す事はできないから、人間と神と霊線で繋がっている以上、人間の如何なる行為も神には手にとる如く知れるからで、如何なる事も閻魔帳に悉く記録さるるというわけである。この意味において悪事ほど割の悪い事はないわけである。（神と魂との関係については後段「霊線」の項目において詳説する）

   しかしながら世の中にはこういう人もある。悪事をしようとしても、もしかやり損って世間に知れたら大変だ、信用を落とし非常な不利益となるから、という保身的観念からもあり、悪事をすればうまい事とは知りながら、意気地がなくて手を出し得ないという人もあり、また世間から信用を得たり、利益になるという観念から善を行なう功利的善人もある。また人に親切を行なう場合、こうすれば何れは恩返しをするだろう――と、それを期待する者もあるが、このような親切は一種の取引であって、親切を売って恩返しを買うというわけになる。以上述べたような善は、人を苦しめたし、社会を毒したりするわけではないから、悪人よりはずっと良いが真の善人とは言えない。まず消極的善人とでも言うべきであろう。従ってこのような善人は、神仏の御目から見れば真の善人とはならない。神仏の御目は人間の肚の底の底まで見通し給うからである。よく世間の人が疑問視する「あんな良い人がどうしてあんなに不幸だろう」などと言うのは、人間の目で見るからの事で、人間の目は表面ばかりで肚の底は見えないからで、この種の善人も煎じ詰めれば「見えざるものは信じない」という心理で、なんらかの動機に触れ、少々悪事をしても人に知れないと思う場合、それに手を出す憂いがある以上、危険人物とも言えるわけである。これに反し見えざる神仏を信じる人は、人の目は誤魔化し得ても神仏の目は誤魔化せないという信念によって、如何なるうまい話と雖も決して乗らないのである。故に現在表面から見れば立派な善人であっても、神仏を信じない人はいつ善人に変化するか分らないという危険性を孕んでいる以上、やはり悪に属する人と言えよう。

   以上の理によって真の善人とは、「信仰あるもの」即ち見えざるものを信ずる人にしてその資格あり――と言うべきである。故に私は現在の如き道義的観念の甚しき頽廃を救うには、信仰以外にないと思うのである。

   そうして今日まで犯罪防止の必要から法規を作り、警察、裁判所、監獄等を設けて骨を折っているが、これらはちょうど猛獣の危害を防止するため檻を作り、鉄柵を取り回らすのと同様である。とすれば犯罪者は人間として扱われないで、獣類同様の扱いを受けているわけで折角貴き人間と生まれながら獣類に堕して生を終わるという事は、何たる情ない事であろう。人間堕落すれば獣となり、向上すれば神となるというのは不変の真理で、全く人間とは「神と獣との中間である生物」である。この意味において真の文化人とは、獣性から脱却した人間であって、文化の進歩とは、獣性人間が神性人間に向上する事であると私は信ずるのである。従って、神性人間の集まる所――それが地上天国でなくて何であろう。

昭和23年（1948年）9月5日

「信仰雑話」『岡田茂吉全集』著述篇第六巻 p.83

『聖教書』 p.92

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